LA VIDA DE NICHIREN DAISHONIN

    Después de dejar Seicho-ji, Rencho fue a Kamakura, asiento del Shogunato gobernante. Desde que Kamakura era el centro del poder político, había atraido sacerdotes de Kyoto, y numerosos templos budistas habían sido construidos en rápida sucesión.

Las sectas Jodo, Zen y Ritsu eran las más predominantes, mientras que las sectas Tendai, Shingon y Kegon eran apenas evidentes. Fue aquí que Rencho empezó sus estudios para determinar exactamente lo que enseñan las sectas y en qué y cómo se relacionaban cada una de ellas con su propia iluminación.

El pasó varios años en Kamakura, leyendo completamente los sutras conservados en la casa de las escrituras del santuario shintoísta Hachiman en Tsurugaoka. El retornó brevemente a Seicho-ji en 1242, a la edad de veintiún años y escribió un tratado titulado "Sobre la Obtención del Estado de Buda a través de la Entidad de los Preceptos". Sin embargo, para poder estudiar más profundamente las doctrinas y los sutras de otras sectas tuvo que viajar a Kyoto y Nara, que eran los centros del budismo en el Japón. En particular, el Monte Hiei, situado al noroeste de Kyoto, era el centro más autorizado del Budismo Mahayana basado en el Sutra de Loto.

Rencho estudió en el Monte Hiei bajo un sacerdote llamado Nansho-bo Shumpan, quien era aclamado como un sabio del budismo por sus colegas del Monte Hiei. En "Sobre la Refutación a Ryokan y otros Sacerdotes", Nichiren Daishonin escribió: "…y luego estudié en el Monte Hiei, el templo Onjo-ji, el Monte Koya y en otros templos en las regiones de Kyoto y rurales". (Gosho Zenshu, p. 1293). Así, obviamente, él no confinó sus actividades al Monte Hiei sino que también investigó entre los documentos de otros templos. El templo Onjo-ji, más comúnmente conocido como Miidera y ubicado por el Lago Biwa al pie del Monte Hiei, pertenecía a la secta Tendai. El Monte Koya era el centro del estudio y práctica de la secta Shingon, que había sido fundada por Kobo Daishi (también conocido como Kukai). Con "la región de Kyoto", él probablemente quiso decir To-ji, otro famoso templo de la secta Shingon, y otros templos que estaban localizados en la vieja capital. Por "regiones rurales", probablemente se refería al área de Osaka, donde había un templo llamado Shitenno-ji que había sido fundado por el Príncipe Shotoku en 587. Además, es probable, dadas las referencias en sus escrituras posteriores que él estudiara la historia china y el Confucionismo, ya que el gobierno del

Japón en aquellos días estaba deliberadamente modelada a la manera china y el chino clásico era el lenguaje utilizado en la mayoría de los documentos gubernamentales.

Empezando con el tratado que escribió durante su breve permanencia en Seicho-ji, el joven estudioso redactó muchas escrituras durante sus años de intensivo estudio budista. Estas escrituras exponían sus comprensiones acerca de cada una de las sectas que examinó. Al principio, él clasificó a las sectas Tendai, Hokke y Shingon como iguales en problamar la suprema ley del universo a la cual él había sido despertado. Esto fue probablemente a causa de que la secta Tendai Hokke misma consideraba a la esotérica Shingon como igual. Conforme progresaron sus estudios, sin embargo, se hizo severamente crítico con la secta Shingon, junto con el Zen, Jodo, Ritsu, y otras sectas.

Cuando Rencho estuvo seguro de que el Sutra de Loto era la única enseñanza que contenía la verdad que previamente había comprendido frente al Bodisatva Kokuzo, retornó al Monte Koyosumi. Sus colegas y maestros estaban felices de verlo y ansiosos por escuchar de la vida en la vieja capital, que muchos de ellos nunca habían visto. Se dice que a su retorno, él fue a una sala del templo para retirarse por una semana. De ser así, no tendría importancia; los retiros religiosos eran comunes en aquellos días. Nadie tenía la menor idea de que el joven Rencho se estaba preparando para la proclamación de la correcta enseñanza en el Último Día de la Ley.

Temprano en la mañana del 28 de Abril de 1253, el sacerdote de treintidós años ascendió a la cima de una colina en Kasagamori, que dominaba una clara vista del Océano Pacífico. Allí, mientras el sol se elevaba, él lo saludó con la primera invocación de la ley suprema de la humanidad. Con una voz clara y resonante él entonó "Nam-myoho-renge-kyo". Ante el cielo y la tierra, con el sol como su testigo, él había proclamado la correcta práctica del budismo para la gente de la era moderna.

Myoho-renge-kyo es el título del Sutra del Loto tal como ha sido traducido al chino por el monje Kumarajiva (344-409 d.C.). Pero para el joven Rencho era más que un título; era la esencia del Sutra de Loto, la revelación de la suprema ley misma. Es mejor, quizá dejar que el propio Nichiren Daishonin lo explique. En una escritura fechada sólo dos años después de su ascenso a la cima de la colina para invocar la ley suprema y titulada "Sobre Como Lograr el Estado de Buda", él escribió:

Lo mismo sucede en el caso de un Buda y un hombre común: No se trata de dos entidades separadas. Uno se llama "mortal común " mientras duda de que el Estado de Buda y su propia vida son una misma cosa; pero una vez que percibe esta realidad, puede llamarse "Buda." Hasta un espejo empañado brilla como una gema si se pule. Una mente nublada por las ilusiones que se originan en la oscuridad fundamental de la vida es como un espejo empañado. Pero cuando se le pule se verá claro, reflejando la iluminación de la verdad inmutable. Despierte profunda fe y pula su espejo día y noche. ¿Cómo hacerlo? Sólo invocando Nam-myoho-renge-kyo.

Entonces ¿qué significa myo? Es simplemente la naturaleza mística de nuestra vida a cada momento, que el corazón es incapaz de captar y que las palabras no pueden expresar. Cuando contempla su propia mente en cualquier momento, no percibe ni color ni forma para verificar que existe.

Sin embargo, tampoco puede decir que no existe,pues todo el tiempo diversos pensamientos ocurren en su mente. La vida es ciertamente una realidad ilusiva que trasciende las palabras y los conceptos de existencia y no- existencia. No es existencia y tampoco es no-existencia, sin embargo, exhibe las cualidades de ambas. Es la entidad mística que es la realidad de todas las cosas. Myo es el nombre que se le da a la naturaleza mística y ho a sus manifestaciones.

Renge, la flor de loto, simboliza lo maravilloso de esta ley. Una vez que comprenda que su propia vida es la Ley Mística, comprenderá que así son las vidas de todos los demás. Esa comprensión es el místico kyo, o sutra. Es el rey de los sutras, el camino directo a la iluminación, porque explica que la entidad de nuestra vida de la cual surgen tanto el bien como el mal, es en efecto la entidad de la Ley Mística. Si tiene profunda fe en esta verdad e invoca Myoho-renge-kyo, es seguro que logrará el Estado de Buda en esta vida. ( MW vol. 1, pp. 4-5).

Nam, él lo explicó después, significa hacer propia la herencia de la ley suprema fusionándose con ella; literalmente significa devoción, nam en este caso denota devoción a la mística Ley del Myoho-renge-kyo. En otras palabras, la práctica del Ultimo Día es dedicarse a la suprema ley de la vida por medio de la entonación del Nam-myoho-renge-kyo.

Luego de que Rencho hubo hecho su proclamación al cielo y la tierra.dejó la cima de la colina para retornar al templo Seicho-ji donde tendría una audiencia de humanos, muchos de ellos sacerdotes y estudiantes del templo, otros de villas vecinas. Y habían pasado catorce años desde que saliera hacia Kamakura y las áreas de Kyoto-Nara. En total, habían sido veinte años desde que había ingresado a Seicho-ji por primera vez.

Al mediodía ante su audiencia en la sala principal del Shobutsu-Bo, o alojamiento de los sacerdotes, del templo Seicho-ji, Rencho hizo su proclamación. Además, denunció a las otras cuatro sectas mayores de la época-Nembutsu, Zen, Shingon y Ritsu. Por medio de sus estudios Rencho comprendió que aquellas sectas estaban basadas en las verdades parciales contenidas en los sutras provisionales y no la verdad completa que Shakyamuni había expuesto en el Sutra de Loto. La secta Nembutsu atacó al Sutra de Loto como muy profundo para ser comprendido por la gente en el Ultimo Día, y urgió a las personas a recitar el nombre del Buda Amida para renacer en el Paraíso Occidental. Sin embargo, debido a que la secta Nembutsu, calumnió el Sutra de Loto, el Daishonin afirmó que ella no guiaba al paraíso sino al infierno.

La secta Zen clamaba que la iluminación es trasmitida separada de los sutras. Desmientiendo los sutras y al Loto en particular, Rencho dijo que, el Zen en efecto estaba negando al Budismo mismo; de aquí él lo denominó "el trabajo de los demonios". El Shingon no sólo clasificaba sus enseñanzas por encima del Sutra de Loto sino que reverenciaba al Buda Dainichi o Maha-vairochana, no a Shakyamuni quien realmente enseñó el Budismo en este mundo. Los rituales esotéricos del Shingon eran empleados para proteger a la nación, pero a causa de que la propia secta estaba basada en una concepción errada, dijo el Daishonin, por el contrario, trabajará para atraer la caída de la nación. El Ritsu, se adhería a las reglas de disciplina del Hinayana, que fueron válidas sólo en el Primer Día de la Ley. El Ritsu tenía defensores entre altos funcionarios del gobierno; Rencho vio la confusión generada acerca del Budismo como una influencia que desbarataría espiritualmente a la nación, por lo tanto, era traicionera.

Además de refutar las sectas del Budismo existentes, él anunció que cambiaría su nombre a Nichiren, "Sol-Loto". El Gosho "Carta a Jakumich-bo" establece, "Al darme a mí mismo el nombre de Nichiren significa que alcancé la iluminación por mi mismo" (Gosho Zenshu pag. 903; MW vol. 1, pag. 236).

Adoptar el nombre de Nichiren representa su convicción de que él era el Buda original. En su carta a la esposa de Shijo Kingo el Daishonin también dice, "¿Hay algo más brillante que el sol y la luna? ¿Hay algo más puro que la flor de loto? El Sutra del Loto es el sol, la luna y la flor de loto. Por tanto, el sutra es llamado Myoho-renge-kyo. Nichiren es también como el sol y la luna y como la flor de loto. (Gosho Zenshu pag. 1109; MW vol. 4, pp. 87). La adopción del nombre Nichiren indica que Nichiren Daishonin es el Buda original que arroja luz sobre el impuro y malvado Ultimo Día de la Ley y hace que las flores de la felicidad se desplieguen en medio de la tormenta de la sociedad, tal como el sol y la luna iluminan a todas las personas y el bello loto florece en un impuro y fangoso estanque.

Su audiencia no estaba satisfecha. No sólo nunca habían oído de Nam-myoho-renge-kyo, que él había dicho era la entidad fundamental del estado de Buda y el camino directo a la iluminación, sino que él había ofendido sus creencias largamente abrigadas en otras sectas. Especialmente descontento estaba Tojo Kagenobu, el lord local del Distrito de Tojo. El logró disimular su ira en presencia de los sacerdotes y aldeanos, pero ordenó a sus hombres emboscar y eliminar a este hombre a quien consideraba un impostor y un hereje peligroso.

Aunque ardiente creyente del Nembutsu, Dozen se apiadó de su antiguo discípulo e instruyó a Joken-bo y Gijo-bo, discípulos mayores, para mostrarle un camino escondido de seguridad. Fue al nochecer que Nichiren Daishonin entró al sendero. De este modo, el sol, que había estado elevándose mientras el fundador del Budismo Verdadero entonaba la suprema invocación y que había estado en lo alto del cielo mientras él pronunciaba su sermón, ahora empezaba a ponerse mientras él se apresuraba a través del bosque.

(En los próximos años, el Daishonin encontró muchas persecuciones que amenazaban quitarle la vida, incluyendo su primer exilio, del cual fue después perdonado. La más grande de las persecuciones fue el atento de ejecutarlo en la playa de Tatsunokuchi una noche en 1271. En el momento en el que el verdugo iba a decapitarlo, un metéoro iluminó los cielos aterrorizando a los soldados del Gobierno. Los próximos dos capítulos explica eventos que inmediatamente sucedieron después de su atento de ejecución.)

Capítulo 7(págs.56-59)

    La casi ejecución en Tatsunokuchi significó un renacimiento para el Daishonin. El dijo después en "La Apertura de los Ojos" que "esta persona llamada Nichiren fue decapitada". (MW-2,177). Como lo testifican sus escrituras post-Tatsunokuchi, el hombre que emergió después de su roce con la espada del verdugo estaba decididamente transformado.

Esto no quiere decir que el Daishonin surfrió un cambio de corazón sino más bien que había llegado el momento para que él revelara su verdadera identidad.

El Gran Maestro T’ien-T’ai de la China había interpretado el Sutra del Loto dividiéndolo en dos partes. A los catorce primeros de los 28 capítulos él los llamó shakumon o la enseñanza teórica, a los catorce últimos hommon o las enseñanza esencial. La palabra japonesa hon (hom--es un cambio fonético de hon) significa sustancia y shaku significa sombra. Así, la enseñanza teórica es como una sombra de la enseñanza esencial, o sustancial. La misma comparación puede ser usada con Nichiren Daishonin. Antes de Tatsunokuchi, él llevó a cabo el rol de Bodisatva Jogyo, el devoto predicho en el Sutra del Loto. Así, él pasó todo su tiempo propagando las enseñanzas del sutra y propagando la fe. Después de Tatsunokuchi, él se reveló como el Buda desde el tiempo sin comienzo que es uno con la suprema Ley de Nam-myoho-renge-kyo. En otras palabras, su primer rol era sólo un reflejo de la verdadera misión por la cual él había nacido.

T’ien-T’ai había señalado la misma distinción entre el Shakyamuni evidente en los catorce primeros capítulos y el Shakyamuni en los últimos catorce capítulos del Sutra del Loto. En la primera mitad, T’ien-T’ai había dicho, que Shakyamuni era simplemente una persona que había alcanzado su iluminación en la India. En la segunda mitad, él era un Buda que había alcanzado su iluminación en el inimaginable distante pasado y cuyo Estado de Buda continuaba existiendo desde ese punto por toda la eternidad.

Este proceso de una Buda abandonando su naturaleza transitoria y sombría y revelando su verdadera naturaleza ha llegado a ser conocido en el budismo como hosshaku kempon (Pon es un cambio fonético de hon). El hosshaku kempon de Nichiren Daishonin se realizó con la persecusión de Tatsunokuchi. Este es el por qué él pudo decir que un hombre llamado Nichiren murió en Tatsunokuchi. Quien emergió, en las circunstancias drásticamente cambiadas después del intento de ejecución, fue el Buda del tiempo sin comienzo, el Buda original que había estado presente en el universo mientras el universo había existido. En sus primeras escrituras después de Tatsunokuchi, Nichiren Daishonin empezó refiriendo, aunque de una manera abstracta, a la naturaleza real de su existencia. Esto fue particularmente evidente en "El Verdadero Objeto de Veneración", en el cual él se identificó como el Buda original coexistente con la eterna Ley de Nam-myoho-renge-kyo.

La mentalidad occidental contemporánea muchas veces retrocede ante la mención de cualquier cosa que pudiera ser interpretada como sugiriendo la existencia de un ser superior. Al comparar a Nichiren Daishonin con el Buda original desde el tiempo sin comienzo, siempre existe la posibilidad de que la mente reaccione en ese sentido. Lo que el lector debe tener en mente es que Nichiren Daishonin estableció consistentemente a través de sus escrituras que "el Buda Verdadero es un mortal común, un mortal común el Buda Verdadero". En otras palabras, en cada ser yace la naturaleza del Buda. Sin embargo, si la gente puede lograr el Estado de Buda, alguien debe mostrar cómo manifestar esa naturaleza. La misión original de Nichiren Daishonin, por así decirlo, fue revelar el camino para que toda la gente manifieste su Estado de Buda latente. En él, la condición de Estado de Buda emerge para abrir el camino de la iluminación para todos, mientras en otros, la condición de Estado de Buda debe ser perfeccionada y lograda a través de una práctica constante. En otras palabras, Nichiren Daishonin abrió el camino para nuestra propia iluminación. Nichiren Daishonin nació en este mundo para dirigir una revolución total que transformará radicalmente al hombre y todos sus alrededores. Como escribió él una vez, cuando una persona se sienta en veneración de la verdadera entidad de la vida, el mortal común está frente al Buda original. En el proceso, él también se covierte en un Buda.

Capítulo 8 (págs. 60-82)

    Frustrado su intento de ejecución a las fuerzas de Hei no Saemon no le quedaba sino seguir con el plan original de llevar a Nichiren Daishonin a la mansión de Homma Shigetsura. El Daishonin permaneció en la mansión de Echi, provincia de Sagami, por casi un mes, aguardando noticias del gobierno de su destino.

Mientras tanto, Hojo Tokumune encontró algún género de problema, los detalles del cual no son conocidos, pero consultando a un adivino le dijeron que estaba conectado con el intento de ejecución. El ordenó que el Daishonin fuese liberado, pero eventos rápidamente ocurrieron en contra de su decisión. Una ola de incendios y asesinatos arrasó la ciudad, y los seguidores del Daishonin fueron culpados. El gobierno entonces ordenó que el plan para el exilio fuera puesto en acción. El 10 de Octubre, Nichiren Daishonin fue escoltado hacia el norte por los guerreros de Homma. Cuando el grupo alcanzó la costa del Mar del Japón, fueron forzados a detenerse varios días en un pequeño puerto llamado Teradomari. La nieve cubría el campo y el mar estaba tumultuoso. Ningún cruce era posible.

Camino a Teradomari, el Daishonin, como él lo contó, había cruzado "montañas tras montañas"; ahora delante de él golpeaban "olas sobre olas" del furioso mar, un mar que nunca antes él había visto. Más allá se extendía la Isla de Sado, fría y lúgubre, esperando tragarselo en exilio del cual ninguno de sus enemigos esperaba que retornase.

El fiel Nikkon Shonin y varios acólitos permanecieron a su lado, y los creyentes laicos

siguieron enviando mensajeros para indagar por su seguridad. La comunidad de creyentes estaba más que un poco afectada por los eventos y el Daishonin envió una sucesión de cartas para alentarlos. En "Disminuir la Retribución Kármica", escrita mientras estaba en la mansión de Homma, él dijo que las dificultades son como un crisol en el cual una

persona puede purificarse de su karma acumulado y hacer emerger la condición de estado de Buda brillando como un diamante. En una "Carta de Teradomari", enviada a Toki Jonin el 22 de Octubre, él dijo que las persecusiones que estaba afrontando estaban en perfecta concordancia con la profecía del Sutra de Loto de que el devoto sería desterrado "una y otra vez". Como algunos de sus seguidores habían sido apresados sobre falsos cargos durante la ola de terror en Kamakura, en la carta él pidió a Jonin que enviara noticias de su destino.

En la "Carta desde Sado", escrita alrededor de seis meses después, él ordenó a sus discípulos no perder la fe ante las dificultades, sean suyas o de ellos mismos. El les dijo que la única ruta hacia el Estado de Buda es a través de ofrecer la vida de uno -el más precioso tesoro- al Sutra del Loto. Con esto, quiso decir a sus discípulos que no se atemorizaran por las persecuciones sino que propagaran con confianza el Budismo Verdadero, sin importar lo que pudiera ocurrir.

Cuando la travesía marina se hizo posible, el Daishonin fue llevado en bote a la isla de Sado. Y, llegaron a ésta el 28 de Octubre, el 1 de Noviembre fue llevado a un lugar llamado Tsukahara. Allí le fue asignada una barraca en un cementerio como morada. Este antiguo santuario en ruinas, donde el Buda original viviría en los varios meses siguientes, era llamado Sanmai-do. El 23 de noviembre, el Daishonin envió otra carta, titulada "Sobre la Aspiración por la Tierra de Buda", a Toki Jonin. Probablemente el confió su entrega a algunos de sus acólitos que lo habían seguido desde Kamakura. En ella, comentó: "He permitido a mis acólitos retornar a la isla principal. Por favor, a ellos pregúntele como son esta provincia y mi vivienda. No puedo escribirle acerca de esto en esta carta". (MW-5,132)

En esta carta, el Daishonin también hizo una proclamación acerca de su identidad:

(MW-5,130).(Gosho Zenshu pag. 955).

Aún con su "enemigo" en el exilio, los líderes de las demás sectas no estaban contentos. Cualquier cosa menor que su muerte, era para ellos inconcebible. A comienzos de 1272, veintenas de sacerdotes convergieron en la isla desde sus provincias natales cruzando el mar en el área que ahora abarcan las prefecturas de Niigata, Nagano y Yamagata. Ellos consultaron con Homma Shigetsura acerca del asunto. Pero él acabó con sus esperanzas de deshacerse de su "enemigo" diciéndoles: "Una carta oficial ha llegado del gobierno ordenando que el sacerdote no sea ejecutado. Este no es un criminal ordinario,

despreciable, y si algo le sucede, seré culpado de grave negligencia. En lugar de matarlo, ¿por qué no lo enfrentan en un debate religioso?"

Este debate tuvo lugar el 16 de Enero y el 17, de 1272, y opuso al Daishonin contra varios cientos de sacerdotes de otras sectas El después contó el debate cuando escribió "Sobre el Comportamiento del Buda". De acuerdo a este relato, él tuvo primero que dominar el desorden –gritos y empujones entre los participantes- antes de que el debate pudiera empezar. Los sacerdotes procedieron a citar las doctrinas de sus diversas sectas. Nembutsu, Zen, Shingon y Ritsu. El Daishonin replicó a su turno, confirmando el significado de lo que cada uno había dicho y luego hizo preguntas. Rápidamente él fue capaz de exponer sus contradictorias afirmaciones y la incompatibilidad de sus enseñanzas.Los sacerdotes quedaron mudos, sin poder igualar la penetrante comprensión de los sutras que el Daishonin tenía. Varios de sus seguidores profesaban la creencia en el Budismo del Daishonin inmediatamente.

Estos no fueron los únicos seguidores que ganaría Nichiren Daishonin durante su exilio en Sado. Habrían muchos más, y aún el año anterior había tenido éxito en la conversación de un creyente del Buda Amida que había llegado a Sanmai-do para enfrentarlo. El nombre del hombre era Abutsu-bo, tan apasionado en su creencia que aún su nombre era una contracción de las palabras Amida Buda. Una vez que el Daishonin había a logrado atraerlo al diálogo, sin embargo, Abutsu-bo había llegado a convencerse de la verdad del Nam-myoho-renge-kyo e inmediatamente se hizo seguidor del Daishonin. Luego él fue a su casa y convirtió a su esposa, Sennichi-ama. Estos dos creyentes del Budismo Amida se convirtieron en abastecedores y protectores del Daishonin mientras estuvo en la Isla de Sado. Tal como Funamori Yasaburo y su esposa lo habían sido durante el exilio en Izu. El Daishonin les dirigió después muchas cartas para agradecerles.

Sairen-bo un sacerdote de la secta Tendai, quien por alguna razón había sido exiliado a la isla de Sado, también fue uno de los convertidos por el Daishonin. Sairen-bo tenía varias preguntas sin resolver acerca del Budismo, y él se las planteó a Nichiren Daishonin. La respuesta llegó en la forma de una carta, conocida hoy como "Herencia de la Ley Fundamental de la Vida", fechada el 11 de Febrero de 1271.

En esta carta, el Daishonin decía que la Ley que el Bodhisattva Jogyo heredó del Buda Shakyamuni en la ceremonia del aire es el Nam-myoho-renge-kyo, el cual es la vida del Buda original desde el tiempo sin comienzo. En un sentido más amplio, él enseñó que el Nam-myoho-renge-kyo es la entidad de las vidas de todas las personas, y que creyendo en el Sutra de Loto y entonando el Nam-myoho-renge-kyo, uno "hereda" la sabiduría para comprender que su propia vida es la Ley Mística. En otras palabras, entonando el Nam-myoho-renge-kyo se manifiesta la naturaleza del Buda dentro de uno mismo.

Corta como era, esta escritura portaba un mensaje extremadamente profundo desde que revelaba la esencia del Sutra de Loto y el corazón del Budismo de Nichiren Daishonin. Era el tipo tesis que el Daishonin era capaz de escribir sólo después de que tuvo a un erudito discípulo como Sairen-bo para recibirla.

El 20 de Febrero, poco después de haber escrito la "Herencia de la Ley Fundamental de la Vida", Nichiren Daishonin dio otra tesis a Sairen-bo, titulada "Iluminación de las Plantas", que discutía la potencialidad de Estado de Buda en los seres insensibles. Sairen-bo también recibió "La Verdadera Entidad de la Vida" y "La Entidad de la Ley Mística", ambas escritas en 1273. Después de su exilio, él fundó el templo Honkoku-ji cerca al Monte Minobu en la provincia de Kai.

En Febrero de 1272 el Daishonin también completó "La Apertura de los Ojos", de la cual él dijo después: "Yo quiero registrar la maravilla que he experimentado, en caso de que yo sea decapitado". (Gosho Zenshu pág. 919)( MW vol. 1, pág. 189). El Daishonin decía esto referiéndose a la amenaza de muerte que estaba continuamente expuesto, debido a las conspiraciones de sacerdotes rivales.

Después del debate, los sacerdotes, más enojados que nunca, habían pedido a Hojo Nobutoki del gobierno de Kamakura ayudarlos detener la marea de deserción de sus sectas. Entonces Nobutoki dictó una proclama sin el conocimiento del regente,que decretaba: "Aquellos que se convierten en discípulos de Nichiren de entre los habitantes de Sado, deben ser o desterrados o apresados". Acerca de este edicto, el Daishonin escribió después: "Algunas personas fueron arrojadas a la prisión porque se dijo habían caminado pasando por mi cabaña…". (Gosho Zenshu pág. 920)( Ibid., pág. 192).

Sin embargo, antes de que fuera dictado el edicto, el clan Hojo fue sacudido por intrigas internas. Hojo Tokisuke, un medio hermano mayor del regente, conspiró para tomar el poder, pero su complot fue descubierto. Dos de sus conspiradores, Nagoe Tokiaki y Nagoe Noritoki, fueron muertos el 11 de Febrero. Tres días después, Hojo Tokisuke fue decapitado. La rebelión había sido detenida antes de que tuvieran la oportunidad de empezar, pero aún el prospecto de una rebelión fue lo suficiente para enviar ondas de conmoción alrededor del país.

Todos estos eventos trabajaron en favor del Daishonin. Desde que él había predicado conflictos internos doce años antes en –el Rishso Ankoku Ron, y desde que le había dicho a Homma Shigetsuera sólo un mes antes que ello era inminente, el Daishonin fue, repentinamente, tomado más en serio tanto por Homma como por el gobierno. Cuando Homma se enteró de que las predicciones del Daishonin se habían realizado, se dice que él descartó sus creencias en las enseñanzas de la Tierra Pura. Y, como resultado,el Daishonin fue transferido en Abril de la cabaña de Tsukahara a una residencia normal en Ichinosawa.

Durante el exilio en Sado, el Daishonin expuso, a través de sus escrituras, la base teórica completa de su Budismo. La "Herencia de la Ley Fundamental de la Vida", había sido la primera tesis mayor, y en "La Apertura de los Ojos", completada sólo unos cuantos días después de la "Herencia", él se identificó como el Buda original- el primer paso vital- en el proceso de clarificar el verdadero objeto de veneración. Estos pronto fueron seguidos por otros tratados importantes. Así, el exilio en Sado proporcionó a Nichiren Daishonin la oportunidad de establecer el trabajo filosófico preliminar del Budismo Verdadero.

En "La Apertura de los ojos", Nichiren Daishonin dijo que existen tres personas a las que se debe venerar antes que a todos los demás -el soberano, el maestro y los padres. El soberano es el que garantiza la seguridad de los seres humanos esgrimiendo el poder social, el maestro el que imparte conocimientos y ayuda a la gente a desarrollar su sabiduría, y los padres quienes dan nacimientos a la carne y sangre y nutre la vida. Hay muchas maneras de observar el concepto de soberano, maestro y padres, pero lo que el Daishonin intentaba era la concepción escrita del Buda que incorpora los tres atributos –esto es, el Buda que protege, guía y compasivamente nutre a todas las personas por medio de la suprema Ley. Al final, el tratado establecía que en el Ultimo Día la persona que realiza estas tres cualidades no es otra que Nichiren Daishonin.

De esta manera, el Daishonin esclareció el verdadero objeto de veneración en términos de la Persona, en términos del Buda que eternamente guía, protege y nutre a todas las personas en su lucha hacia el Estado de Buda. "El Verdadero Objeto de Veneración", escrito en abril de 1273, un año después, clarificó el objeto de veneración en términos de la Ley que capacita a la gente a lograr la iluminación. Estas dos escritos establecieron la estructura teórica para la inscripción del objeto de veneración.

Después de "La Apertura de los Ojos, el Daishonin escribió una carta corta a sus discípulos, la previamente mencionada "Carta desde Sado". Así como para alentar a sus discípulos, cuya fe había sido afectada por las persecuciones de Tatsunokuchi y Sado, esta carta también sirvió para reafirmar la conclusión de "La Apertura de los Ojos". El Daishonin escribió: "Nichiren es el pilar, el sol, la luna, el espejo y los ojos del clan gobernante de Kanto. Nichiren es padre y madre para el clan gobernante…" (Gosho Zenshu pág. 958) ( MW-1, pág. 36.) ("Pilar" se refiere a la virtud de soberano; "sol, luna, espejo y ojos" a la virtud de maestro; y "padre y madre" a la virtud de padres. Y Kanto, es usado aquí para indicar el gobierno de Kamakura.

La "Carta desde Sado" fue fechada el 20 de marzo. En abril, Shijo Kingo viajó desde Kamakura para visitar al Daishonin. En una carta titulada "La Ley Causal de la Vida", el Daishonin elogió la sinceridad de la esposa de Kingo, quien había enviado a su esposo en el largo viaje. En mayo, una dama con su pequeña hija llegó desde Kamakura, y el Daishonin estuvo tan conmovido por el esfuerzo de ella para hacer el viaje, que le dió el nombre budista de Nichimyo Shonin (Santa Nichimyo.) El título era apto, porque la dama y su hija continuaron perseverando en la práctica budista mucho después de la muerte del Daishonin.

Mientras tanto, el número de personas de Sado que profesaban la fe en el Budismo del Daishonin continuó aumentándose, y Abutsu-bo y su esposa se convirtieron en los pilares de esta comunidad de creyentes. En la casa en la que el Daishonin vivió en Ichinosawa, la esposa del lord del lugar se convirtió en creyente y el mismo lord aunque no adoptó la fe, desarrolló una actitud favorable. De la cercana Nakaoki, apareció un importante discípulo con el nombre de Nakaoki Nyudo.

Nichiren Daishonin entonces empieza a refutar a la secta Shingon, una tarea que había cometido antes, pero esta vez su objetivo era preparar el camino para "El Verdadero Objeto de Veneración". El consideraba esencial esta refutación porque la secta Shingon lo había precedido en la inscripción de un mandala como objeto de veneración.

En una carta que dio a Shijo Kingo en mayo del 1272, el Daishonin expuso el principio de que los deseos mundanos conducen a la iluminación -esto es, que los deseos mundanos de los individuos, cuando son moderados por la fe en la Verdadera Ley, se convierten en el combustible para la iluminación. En el mismo mes, él dirigió un escrito titulado "Los Errores del Shingon y Otras Sectas" a Toki Jonin, y en julio escribió "La Refutación de la Secta Shingon".

"El Verdadero Objeto de Veneración" fue escrito el 25 de abril de 1273. El Título original del trabajo, se lee en japonés, Kanjin no Honzon Sho, que literalmente significa "escritura sobre el objeto de veneración para observar la mente de uno: El Daishonin empezó el texto citando un pasaje del Maka Shikan (Gran Concentración e Intuición) de T’ien-t’ai que explica el principio de ichinen sanzen (tres mil mundos en un simple momento de la vida). Luego él explicó que kanjin significa observar la mente de uno (aquí mente es utilizado más ampliamente para significar vida) y así comprender que uno es la entidad de ichinen sanzen. Este proceso de reconocer la naturaleza esencial de uno, dijo él, es el principio de lograr el Estado de Buda.

Luego él reveló que la realidad descrita por ichinen sanzen no es otra que Nam-myoho-renge-kyo y declaró que, por primera vez en la historia del budismo, él iba a inscribir el objeto de veneración de Nam-myoho-renge-kyo. De esta manera, él explicó el Gohonzon como el objeto de fe para lograr el Estado de Buda.

Un pasaje de "El Verdadero Objeto de Veneración", dice: "Las prácticas de Shakyamuni y las virtudes que alcanzó a causa de ellas quedan contenidas en la sola frase, Myoho-renge-kyo. Si creemos en esa frase, naturalmente nos serán concedidos los mismos beneficios de causa y efecto que obtuvo Shakyamuni."(Los principales escritos de Nichiren Daishonin vol.1, pág.64) (MW-1,64.)

De esta manera, el Daishonin explicó que creer y abrazar el objeto de veneración del Nam-myoho-renge-kyo es observar la mente de uno. Venerándo el Gohonzon, el mortal común puede lograr el Estado de Buda en esta vida, tal como es y sin tener que llevar a cabo una práctica de austeridades. Un mortal común, en otras palabras, puede convertirse en un Buda.

Estaba claro ahora, desde un punto de vista doctrinal, que el objeto de veneración que el Daishonin intentaba inscribir incorporaría el Nam-myoho-renge-kyo como la Ley, y la vida de Nichiren Daishonin como la persona que manifiesta eternamente esa ley. El Daishonin compuso cuidadosamente "El Verdadero Objeto de Veneración" en el chino clásico, como era usual para todas las escrituras importantes en aquellos días. Lo entregó a Toki Jonin, y ha sido preservado en su forma original en el templo Nakayama Hokekyo-ji, que se desenvolvía en la propiedad de Toli. Además, el fervoroso discípulo Nikko Shonin, hizo una copia que ha sido preservada en el templo Yoho-ji de Kyoto.

"La Verdadera Entidad de la Vida", fechada el 17 de mayo y entregada a Sairen-bo, compendió "El Verdadero Objeto de Veneración", en la misma forma en que la "Carta desde Sado" fue redactada un año antes para apoyar "La Apertura de los Ojos". "La Verdadera Entidad de la Vida" es famosa por su fragmento final. Este ha sido citado a lo largo de los siglos como el espíritu básico de la práctica budista:

Crea en el Gohonzon, el objeto supremo de veneración de todo el mundo. Forje una firme fe y reciba la protección de Shakyamuni, Taho y todos los demás budas. Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el estudio. El budismo no existe fuera de ellos. Pero no sólo debe perseverar usted, sino también enseñar a los demás. Tanto la práctica como el estudio surgen de la fe. Enseñe a los demás con toda su capacidad, aunque sólo sea una frase o fragmento. (Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol 1, pág.95) (MW-1, págs. 94-95.)

En el mismo mes, Nichiren Daishonin dirigió una carta a Gijo-bo, que había sido su superior en el templo Seicho-ji cuando él estudiaba allí el budismo en su niñez.. En dicha carta, el Daishonin decía que, de todos los capítulos del Sutra del Loto, el capítulo décimosexto (Juryo) era especialmente importante para él. Citaba un pasaje, "…ansiando resuéltamente ver al Buda, ellos sin ninguna reserva entregan sus vidas…," y señaló: "Yo, Nichiren, He extraido el Estado de Buda de mi interior al vivir este fragmento. Esto implica que he hecho realidad las Tres Grandes Leyes Secretas, esto es, la enseñanza incorporada en el ichinen sanzen del Capítulo Juryo.(MW-2,pág.236)(Gosho Zenshu pág. 892)

En sus trabajos existentes, esta es la primera vez que él menciona en sus escritos las Tres Grandes Leyes Secretas: La invocación (Nam-myoho-renge-kyo), el objeto de veneración (el Dai-Gohonzon, hacia cuya inscripción estaba trabajando), y el lugar de veneración (el santuario del verdadero objeto, cuya construcción dejaría a sus discípulos llevar a cabo.) El aclaró estas tres en el gosho "Retribución por el favor del Buda" (Ho’On Sho) en 1276, aunque es posible que también lo hiciera antes de 1273 en escritos que pueden haberse perdido.

El escribió varias otras obras de importancia en mayo de 1273. En el gosho "Sobre Practicar las Enseñanzas del Buda" El Daishonin declara que refutar a otras sectas y convertir a sus creyentes, basándonos en una firme convicción o fe en el Sutra del Loto, es la práctica que exactamente concuerda con las enseñanzas de Shakyamuni. En este trabajo también estableció que los tres poderosos enemigos surgirán con seguridad para enfrentarse a aquellos que practican correctamente.

En "Sobre la Profecía del Buda", otra importante escritura, él dijo que la aparición del Budismo del Daishonin había sido predicha en el Sutra de Loto. Declaró también confiadamente que su Budismo jamás fallaría en propagarse por todo el mundo. Además en escritos dirigidos a Toki Jonin y Nambu Sanenaga(MW-6, págs-46-48) expresó su absoluta convicción de que sus enseñanzas eran muy superiores a aquellas de T’ien-t’ai y Dengyo.

Por esta época, el Daishonin ya había empezado a conceder el Gohonzon (objeto de veneración) individuales a sus más firmes discípulos. De hecho, había empezado a inscribir mandalas poco después de la Persecución de Tatsunokuchi. Aquellos que él concedió a sus discípulos han llegado a ser conocidos como Gohonzon de Receptividad y Relación Específicas." Algunos de estos aún existen, y de ellos uno puede ver que fueron inscritos más bien simplemente, si lo comparamos con el Dai-Gohonzon del Alto Santuario que otorgaría a toda la humanidad algunos años después. Sin embargo, estos mandalas llevaban las inscripciones, "Nam-myoho-renge-kyo" y "Nichiren" a lo largo del centro, que contenían la expresión de la unidad de la Persona y la Ley, (Ninpo-Ika.)

En las cartas que Nichiren Daishonin enviaba a los recipientes de estos Gohonzon, enseñaba la relación entre el objeto de veneración y la vida del Buda original, y la actitud correcta en la fe. Una carta fechada 15 de Agosto de 1273 y enviada a Shijo Kingo es típica de estas. Era una respuesta al informe de Kingo sobre la enfermedad de su hija, Kyo’o. El Daishonin escribió:

Cuide siempre el Gohonzon que hace un tiempo le envié para la protección de la niña. Este Gohonzon nunca había sido conocido- y mucho menos inscrito- por nadie en los días Primero y Medio de la Ley. Se dice que el león, rey de las bestias, avanza tres pasos, luego se agazapa para saltar y despliega la misma fuerza, ya sea para capturar una diminuta hormiga, como para atacar a un feroz animal. Cuando Nichiren inscribió este Gohonzon para la protección de Kyo’o, fue como un rey león. A esto se refiere el sutra cuando dice "la fuerza de un león en el ataque." Crea en este mandala con todo su corazón. Nam-myoho-renge-kyo es como el rugido de león. Por lo tanto, ¿qué enfermedad puede ser un obstáculo?(Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol 1, pág. 119) ( MW vol. 1, pág. 119).

Luego él continuó diciendo, en uno de los más famosos pasajes de sus escrituras:

Una espada será inútil en las manos de un cobarde. La poderosa espada del Sutra del Loto debe ser blandida por alguien que tenga coraje en la fe. Quien así lo haga será tan fuerte como un demonio armado con una barra de hierro. Yo, Nichiren , diluí mi vida y en ella impregné la tinta sumi (tinta china negra), con la cual inscribí este Gononzon, Por eso, crea en él con todo su corazón .La voluntad del Buda es el Sutra del Loto, pero el alma de Nicheren no es otra cosa que Nam-myoho-renge-kyo. (Ibídem., pág. 120.)

El concluyó con una exhortación final acerca de la fe: "Armese de fe y ore a este Gohonzon. Así, ¿habrá algo que no pueda lograrse?".

"La Apertura de los Ojos" y "El Verdadero Objeto de Veneración" son los dos más esenciales escritos del Daishonin, ellos tratan sobre la base teórica o doctrinal del Gohonzon. En un escrito dirigido a Sairen-bo en 1273, pero de fecha incierta, mencionaba por primera vez lo que logramos cuando tenemos fe en este objeto de veneración. Se le dio el nonbre de: "La Entidad de la Ley Mística".

En ésta, el Daishonin decía que en teoría cada ser humano es la entidad de Myoho-renge-kyo, pero en la práctica sólo aquellos que invocan Nam-myoho-renge-kyo, con fe en el Sutra de Loto están manifestando verdaderamente el Myoho-renge-kyo o la naturaleza de Buda dentro de sí mismos. Entonces, él agregaba que el Myoho-renge-kyo o la iluminación del Buda original de kuon ganjo, o el tiempo sin comienzo, y que todas las enseñanzas de budismo han sido expuestas como un medio para permitir que la gente comprenda el Myoho-renge-kyo. La Ley que fue transferida por el Buda Shakyamuni a los Bodisattvas de la Tierra durante la Ceremonia en el Aire era este mismo Myoho-renge-kyo.

Él entonces declaró que maestros tales como Nan-yüeh y T’ien-t’ai en la China y Dengyo en el Japón todos percibieron la Ley del Nam-Myoho-renge-kyo, y citaba sus diarios para mostrar que ellos mismos habían abrazado el Myoho-renge-kyo. Concluyó diciendo que ellos no enseñaron el Nam-Myoho-renge-kyo porque todavía no era el Último Día.

La importancia de "La Entidad de la Ley Mística" radica en su enseñanza en la que la gente no necesita transformarse a través de una rigurosa auto-disciplina, austeridades o la auto-mortificación para lograr el estado de Buda. Abrazando el verdadero objeto con fe, todas las personas pueden lograr la iluminación del Estado de Buda tal como son.

El 8 de marzo de 1274, un mensajero del gobierno llegó con un perdón para el Daishonin. El gobierno no dio ninguna explicación de esta acción, pero si la examinamos ahora, parece que los funcionarios estaban preocupados por la llegada de un emisario mongol y el fracasado golpe de Hojo Tokisuke, eventos que parecían confirmar las predicciones del Daishonin. Y así, Nichiren Daishonin culminó más de dos años de exilio, período durante el cual escribió algunos de sus más importantes trabajos y preparó la base para inscribir un objeto de veneración para ser concedido no a individuos, sino a toda la humanidad.

A su regreso a Kamakura, el Daishonin remonstró una vez más con el gobierno, pero sin ningún resultado.El decidió entonces, tomar residencia en las remotas montañas de Minobu, en donde continuó escribiendo trabajos importantes e instruyendo a sus discípulos

 

 

Capítulo 10 (págs.83-89)

    Los móngoles atacaron con toda fuerza en octubre de 1274. el ataque fue masivo: quince mil móngoles y chinos, cinco mil coreanos, cinco mil coloniales y seil mil marinos embarcados en trescientos navíos de guerra, trescientos lanchones y trescientos barcos de abastecimiento de agua, todos construídos por coreanos bajo el mando de Khublai Khan. La desigualdad favoreció abrumadoramente a las fuerzas mongólicas quienes usaron tácticas más avanzadas que los Japonéses, tales como el uso de pólvora, fácilmente lograron vencer a los guerreros Japonéses que sólo contaban con arcos, flechas y la confianza en sus habilidades en el combate de mano a mano. Dejándolos casi sin defensa.

Al principio los muertos y heridos japoneses eran espantosos y las fuerzas mongólicas parecían incontenibles. Los victoriosos conquistadores se internaron en las islas de Tsushima e Iki ya mediados del mes estaban presionando con su ataque en Kyushu, la isla extrema al sur oeste del archipiélago japonés. Hirato, Chikuzen e Imazu fueron atacados pero el grueso de la invasión de las fuerzas mongólicas atacó la ciudad-puerto de Hakata, la primera y única barrera de contención para el centro político de Dazaifu.

El gobierno local apuró sus fuerzas guerreras hacia Hakata pero fueron derrotadas rápida y sucesivamente, Sin embargo, cuando las cosas llegaban al peor momento, una tormenta hizo su aparición brindando una gran ayuda a las fuerzas japonesas, y hundiendo más de doscientos barcos guerreros móngoles. Sorprendidos por esta pérdida los invasores se retiraron a Corea.

Las noticias del ataque no llegaron a Kamakura hasta el primero de noviembre y Nichiren Daishonin comentó sobre la invasión en una carta fechada el 11 de noviembre y dirigida a Nanjo Tokimitsu:

"desde que escucho que el Gran Imperio Mongol ha invadido este país, pienso con mucha pena cual hubiese sido la situación si ellos hubiesen tomado en cuenta lo que yo, Nichiren, había advertido. Las lágrimas no cesan de brotar cuando pienso en el destino del pueblo japonés, el cual sería igual a los de Iki y Tsuhima, que hoy han sido destruidos". (Gosho zenshu Pág. 1509.)

Los móngoles, por supuesto, estaban aún más determinados a conquistar el Japón y enviaron a otro emisario en marzo del año siguiente. Sin embargo, el gobierno de Kamakura estableció defensas costeras y dio la orden para mantener una severa vigilancia alrededor del perímetro occidental de Kyushu. El emisario fue decapitado en septiembre.

Mientras el gobierno estaba preocupado con la invasión extranjera, el Daishonin se encontraba en su retiro en el Monte Minobu. Sin Embargo,este retiro, de ninguna manera significaba un momento de tranquilidad y ocio para el Daishonin; él estaba muy ocupado escribiendo cartas (aproximadamente ciento veinte entre los años1274 y 1278), entrenando a sus discípulosy dando desertaciones sobre el Sutra del Loto. La taréa de la propagación había sido asumida por los sacerdotes de más experiencia, quienes estaban esparcidos en varias regiones del país y por sus creyentes laicos quienes hasta esos momentos habían concentrado sus esfuerzos en dar apoyo a Nichiren Daishonin mediante sus contribuciones.

A medida que los creyentes laicos se hacían más activos en la propagación, estos eran cada vez más asediados por dificultades y persecuciones. Nichiren Daishonin inmediatamente les enviaba cartas de orientación y aliento, cada vez que esto sucedía. Quizás, los dos casos más famosos que sucedieron individualmente a discípulos fueron los de Shijo Kingo, guerrero de fervorosa fe y el de los hermanos Ikegami, Munenaka y Munenaga.

Alrededor de 1274, Shijo Kingo empezó a tratar de convertir a su lord al Budismo Verdadero. Al Lord Ema no le gustaron estos esfuerzos por la propagación e influenciado por las calumnias de los colegas de Kingo, le redujo sus propiedades. La situación empeoró en 1277 cuando Kingo asistió a un debate entre Sammi-bo Nichigyo, un discípulo de Nichiren Daishonin, y Ryuzo-bo, un seguidor de la secta Tendai. Los colegas de Kingo nuevamente enfrentaron a Kingo contra su lord, esta vez acusándolo de que su asistencia había sido un atentado para interferir en el debate y mortificar a Ryuzo-bo.

Nichiren Daishonin escribió a Shijo Kingo varias cartas; y fue aún más lejos cuando le escribió a Lord Ema una carta de apelación en favor de Shijo Kingo. En estas cartas, el Daishonin dio muchas sugerencias prácticas; tanto como orientaciones acerca de la fe. El le dijo a Kingo que debería considerar su servicio a su lord con la misma reverencia y dedicación que él mostró hacia el Budismo Verdadero. Así, formuló un principio de la práctica budista que ha sido transmitido durante más de siete siglos como uno de las guías fundamentales- la fe no está separada de la vida cotidiana, sino que más bien se revela por sí misma, precisamente, en el plano de los asuntos mundanos.

Poco tiempo después, el Lord Ema contrajo una enfermedad y Shijo Kingo usó sus conocimientos y habilidades como un experto médico para curarlo. El lord,pronto se recuperó y, agradecido restauró y más aún, aumentó las propiedades a Kingo. Shijo Kingo se había mantenido firme e inamovible en la fe durante todo el tiempo de prueba.

Las circunstancias por las cuales atravesaban los hermanos Ikegami eran un tanto similares; la diferencia es que ellos, los hijos, tuvieron que enfrentar a su padre en lugar de que el vasallo enfrentara su lord. Munenaka y Munenaga habían sido creyentes del Budismo de Nichiren Daishonin por muchos años, pero alrededor de 1275, su padre Yasumitsu, un oficial en el gobierno de Kamakura empezó a exigirles demandas. Desheredó al mayor Munenaka, y advirtió al menor Munenaga, que tendría que escoger una de las dos, su fe o su padre. Si escogiera la primera, él también sería desheredado.

La razón del cambio abrupto del sentimiento de Yasumitsu hacia la fe de sus hijos no está clara, pero parece que Ryokan ejerció su influencia sobre él. Nichiren Daishonin les envió una cara. "Carta a los Hermanos", señalándoles --a Munenaka y Munenaga-- que la fe en el Sutra del Loto invariablemente invitará las persecuciones por otros y urgiéndoles que nunca abandonen su fe.

La repudiación de Yasumitsu fue retirada temporalmente en 1277, pero poco tiempo después, desheredó a su hijo mayor nuevamente. Esta vez, el Daishonin escribió una carta a Munenaga indicándole que no debería descartar su fe, ni caer en la tentación de adular a su padre sólo en busca de sus favores para hacerse el heredero, sino que debería continuar su fe hasta que su padre se convierta en un creyente. El consejo de Nichiren Daishonin fue escuchado, y Yasimitsu se convirtió en creyente en 1278, falleciendo poco tiempo después.

Nichiren Daishonin también escribió muchos importantes tratados durante el período comprendido entre 1274 y 1278, incluyendo "Sobre el Comportamiento del Buda", en el que describe los eventos sucedidos desde Tatsunokuchi hasta su retiro a Minobu. "La Selección del Tiempo" enfatiza que lo más importante es reconocer el tiempo y cuál es la enseñanza adecuada. "Sobre la Enseñanza, Práctica y Prueba" establece que las enseñanzas de Shakyamuni han llegado ser inapropiadas en el Ultimo Día de la Ley y que sólo Nam-Myoho-renge-kyo enseñado por Nichiren Daishonin combina los tres elementos fundamentales de la enseñaza, la práctica y prueba, para hacer el budismo razonable.

Al escuchar que Dozen-bo había fallecido, el Daishonin escribió "Retribuciones por los Favores al Buda". En esta, Nichiren Daishonin explica que él esta retribuyendo su deuda a su maestro, a quien había dejado a una temprana edad, a través de su propagación de la verdadera enseñanza para salvar a todas las personas. El escribió, explicando acerca de la doctrina que enseñó:

Primero decreta que el Japón y el mundo entero deberían todos reverenciar al Buda Shakyamuni del Budismo Verdadero como el objeto de veneración. Los Budas Shakyamuni y Taho sentados en la Torre del Tesoro, así como todos los otros Budas y los Cuatro Grandes Bodisatvas, encabezados por el Bodisatva Jogyo, deben asistir al Buda Shakyamuni del verdadero Budismo. Segundo sanciona el establecimiento del Alto Santuario del Budismo Verdadero. Tercero, declara que toda la gente del Japón, China e India así como del munto entero, sean sabios o no, debe descartar todas las otras enseñanzas y unirse a la práctica de la invocación de Nam-Myoho-renge-kyo. (MW-4,271)(Gosho Zenshu, pág. 378).

    Nichiren Daishonin constantemente recibía visitas en su choza, incluyendo a Abutsu-bo, quien a pesar de su avanzada edad, efectuó el duro y difícil viaje desde la Isla de Sado por lo menos tres veces Otros creyentes laicos también lo visitaban, pero parece ser que Nichiren Daishonin pasaba la mayor parte de su tiempo entrenando a sus jóvenes discípulos, quienes ingresaban al sacerdocio provenientes de familias de los creyentes laicos. Uno de éstos, de la familia Nitta, la cual estaba relacionada con la familia Nagoe, se convirtió en discípulo de Nichiren Daishonin en 1276. Este joven de 17 años llegó a ser más tarde, el tercer sumo prelado Nichimoku Shonin.

Nichiren Daishonin llevó a cabo una serie de disertaciones sobre el Sutra del Loto, usando como material de referencia las principales obras de T’ien-t’ai. Empezándo esta serie con la disertación sobre Nam-Myoho-renge-kyo , luego avanzó hacia cada uno de los veintiocho capítulos del Sutra del Loto. Cuando esto terminó, sus disertaciones fueron recopiladas en un libro, el Ongi Kuden (Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente) por Nikko Shonin. Nichiren Daishonin mismo revisó y editó los manuscritos. Y, éstos fueron finalizados en enero del 1278.

De esta manera, el Daishonin pasó cuatro años muy fructíferos después de su frustración en su intento de convencer a Hei no Saemon de la validez de sus enseñanzas, y predicciones. En esos cuatro años, Nichiren Daishonin no se movió del Monte Minobu,apesar de la duda que en el comienzo tuvo de permanecer allí. Ahora que los creyentes laicos crecían más determinados en la campaña de propagación, el Daishonin vio que el tiempo rápidamente estaba acercándose para que él pudiera efectuar el propósito de su advenimiento.No tuvo que esperar por mucho tiempo,el próximo año se le presentó la oportunidad de así hacerlo. 

Capítulo 11 (págs, 90-96)

    Desde el momento de su declaración del Budismo Verdadero, el Daishonin había sido apresado y perseguido casi hasta el punto de la muerte. Dos discípulos habían muerto en el proceso --Kudo Yoshitaka y Kyonin-bo en Komatsubara-- pero el Daishonin siempre había sido el principal objetivo. Ahora, sus seguidores en su pasión para difundir el Budismo Verdadero, empezaron a sentir el peso de la persecución oficial, y una confrontación se aproximaba.

En su retiro, el Daishonin fue atendido por Nikko Shonin, quien lo había acompañado durante todos los años desde su encuentro en el templo Jisso-ji. Minobu, era la región natal de Nikko Shonin quien pasaba mucho de su tiempo en las villas vecinas convirtiéndo a familiares y amigos. Los días que el Daishonin daba conferencias, él se apresuraba para regresar. El era particularmente activo en el templo Shijuku-in, donde estaba registrado como sacerdote. Convirtió a varios de los sacerdotes residentes, incluyendo Nichiji, quien más tarde llegaría a ser uno de los seis sacerdotes principales.

El éxito de Nikko Shonin en convertir a personas atrajo rápidamente la atención del superior del templo, Gon’yo, quien pidió al gobierno en 1278 que expulsaran a Nikko Shonin y los otros con la alegación de que ellos estaban difundíendo herejía. Nichiren Daishonin escribió una apelación pidiendo un debate para arreglar el asunto pero ésta fue ignorada.

Nikko Shonin se mudó al templo Ryusen-ji en la villa de Atsuhara en la área Fuji de Suruga. Nuevamente, a través de sus esfuerzos pudo convertir algunos sacerdotes, y, aún más significativo pudo convertir a muchos campesinos del área.

Sus acciones levantaron la ira de las autoridades del templo, esta vez en la persona de Gyochi, Comisionado encargado de los sacerdotes. Gyochi demandó que Nichiren, Nisshu y Nichizen, quienes habían sido convertidos y tomado nuevos nombres, así como Mikawa-bo Raien, quien también había abrazado la fe, escribieran un juramento para abandonar su fe en el Sutra del Loto, para que otra vez empezaran a recitar el Sutra Amida. Sólo Mikawa-bo Raien aceptó. Gyochi entonces exigió que los otros tres se fueran del templo. Nichizen lo hizo, los otros permanecieron allí.

Además del creciente número de creyentes campesinos, Nanjo Tokimitsu, el lord del distrito Ueno, bajo la guía de Nikko Shonin había comenzado a convertir los miembros de su familia. Gyochi se puso furioso por el éxito del Budismo del Daishonin en atraer creyentes en la región de Atsuhara, y comenzó a desahogar su cólera tanto en los laicos como en los sacerdotes. En abril de 1279, Gyochi conspiró para hacerle daño a un creyente laico, y en agosto un creyente de nombre Yashiro, quien había sido convertido por Nisshu, fue decapitado por razones desconocidas.

La situación se puso crítita el 21 de septiembre cuando el gobierno arrestó a veinte creyentes campesinos quienes estaban cosechando arroz en los campos de Nisshu en terrenos del templo. El arresto había sido solicitado por Gyochi, quien reclamaba que los campesinos no sólo estaban cosechando arroz que no pertenencía a Nisshu, a quien Gyochi le había dicho que se fuera, sino que ellos también habían atacado la vivienda del comisionado encargado de los sacerdotes, armados y furiosos. Los campesinos fueron llevados a Kamakura y detenidos para ser enjuiciados.

Nichiren Daishonin, percibiendo la gravedad de la situación, envió una carta el 1º de octubre "Para las personas que están allá", refiriéndose a los campesinos apresados y a otros creyentes laicos en Kamakura que se enfrentaban a la persecución después del incidente de Atsuhara. El los aconsejó a usar las persecuciones para profundizar su fe . "Fortalezcan su fe día tras día y mes tras mes", dijo. "Si su determinación se debilita tan sólo un instante, los demonios sacarán ventaja." (Los principales escritos de Nichiren Daishonin,vol 1, pág.246)(MW-1, 241-242.)

Mientras tanto, Nikko Shonin hizo una apelación urgente a Hei no Saemon, quien se había hecho cargo de los campesinos La apelación fue escrita en parte por el Daishonin, pero tuvo poco resultado. Primero, Hei no Saemon hizo torturar a los creyentes laicos. Entonces, el 15 de octubre, Después de ellos haber rehusado abandonar su fe en el Budismo Verdadero de una manera constante y firme, él hizo que tres de ellos --los hermanos Jinshiro, Yagoro y Yarokuro-- fueran ejecutados inmediatamente. A pesar de eso, los demás mantuvieron una resolución.

Nikko Shonin avisó inmediatamente al Daishonin sobre las ejecuciones, quien recibió la carta dos días después, el 17 de octubre. El contestó que: "Es algo extraordinario que ellos entonaran Nam-Myoho-renge-kyo en el momento de su muerte" (Gosho Zenshu pág. 1455).

Su carta del 1º de octubre, escrita en medio de la persecución y titulada "Sobre las Persecuciones Acontecidas al Buda",fue mucho más que sólo un intento para alentar a sus seguidores laicos; ésta fue también una proclamación del propósito de su vida. El escribió:

Hasta ahora, segundo año de Koan (1279,) han transcurrido veintisiete años desde que proclamé la enseñanza verdadera por primera vez, en el templo Seicho-ji. Fue al mediodía del vigésimo octavo día del cuarto mes, en el quinto año de Kencho (1253,)…El Buda cumplió el propósito de su advenimiento en poco más de cuarenta años; a T’ien-t’ai le llevó más de treinta años, y a Dengyo, más de veinte. Reiteradamente hablé de las indescriptibles persecuciones que ellos sufrieron a lo largo de ese período. A mí me llevó veintisiete años. Y las grandes persecuciones que tuve que enfrentar en ese tiempo son bien conocidad por todos ustedes. (Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol 1. Pág 243) (MW-1.239)

"A mí, me tomó veintisiete años" era la referencia del Daishonin al cumplimiento del propósito de su vida. El no sólo se refería al hecho de que sus seguidores estaban ahora, activamente siguiendo su voluntad difundiéndo el Budismo Verdadero, sino a algo mucho más grande. Si observamos los acontecimientos históricos, es claro que él se estaba refiriendo a la inscripción del Dai-Gohonzon la cual tomaría lugar once días después.

A pesar de que cuidaba mucho a sus discípulos y no quería que ninguno de ellos fueran maltratados, Nichiren Daishonin consideró extremadamente significativo que ahora ellos mostraran una constancia en la fe, la cual no habían tenido durante las persecuciones de Tatsunokuchi y Sado. En ese tiempo, muchos de ellos habían dudado; ahora, ellos habían mostrado que estaban dispuestos a morir por sus creencias. El factor crucial para el Daishonin poder inscribir un objeto universal de veneración se había cumplido. Hasta ese momento él había otorgado Gohonzon sólo a aquellos con la más firme fe; ahora que una fe firme era la base general y no una excepción, él podía otorgar el Dai-Gohonzon (dai en japonés significa supremo o grande) a toda la humanidad, lo cual hizo el 12 de octubre de 1279.

Las escrituras de Nichiren Daishonin, especialmente "La Apertura de los Ojos" y "El Verdadero Objeto de Veneración", lo habían guiado paso por paso a esa inscripción. En una de sus enseñanzas transmitidas oralmente, el Daishonin dijo que había visto su vida reflejada en un estanque en el templo Seicho-ji como el "gran mandala". Así que, la imagen del objeto que estaba por inscribir estaba claramente en su mente aún antes que en realidad le diera forma concreta.

¿Qué es el Dai-Gohonzon? A lo largo del centro contiene "Nam-myoho-renge-kyo, Nichiren,"Indicando la fusión de la Ley de la vida y el Buda original. A ambos lados de ésto están los representantes de los diez mundos, indicando los aspectos de ichinen sanzen. A través de esta organización gráfica de los caracteres, el Daishonin nos enseña que Nam-myoho-renge-kyo la entidad de todos los fenómenos. En la parte alta de los Diez Mundos está la Budeidad, y en la parte baja la condición del Infierno. Todas estas condiciones son esenciales a la vida, pero la forma de ordenarlas correctamente en una perspectiva que puedan liberar plenamente su creatividad es por medio a la Ley Suprema de Nam-myoho-renge-kyo, la cual cuando es invocada permite a las personas hacerse cargo de sus vidas y todas sus funciones.

En la esquina izquierda más baja del Dai-Gohonzon hay una dedicación a un creyente común ficticio, usado para representar a las personas comunes del mundo quienes ahora podrían comprender su propia naturaleza de Buda. En la derecha están las palabras, ichiembudai soyo, "otorgado al mundo entero". Así que lejos de ser un Gohonzon individual el Dai-Gohonzon es otorgado a toda la humanidad para todos los tiempos, es decir, es el principio fundamental por medio del cual podemos dirigir nuestro destino , crear paz y prosperidad.

El Daishonin una vez dijo que él había "inscrito mi vida en sumi". Por esto, él quiso decir que había personificado su Estado de Buda en un mandala y el propósito de su vida ahora radicaba en ese mandala; era su legado. En el caso del Dai-Gohonzon, sin embargo, el Daishonin tomó especial precaución para asegurar su supervivencia. El lo inscribió en tinta en una tabla de madera de alcanfor e hizo que su discípulo Nippo tallara los caracteres en la madera para que esta durara, como es dicho tradicionalmente "para diez milenios o más".

Los creyentes que visitaron a Nichiren Daishonin en Minobu invariablemente oraban al Dai-Gohonzon. Cuando ellos enviaban ofrecimientos al Daishonin, él les contestaba que "los he colocado respetuosamente al frente del Sutra del Loto", por lo que quiso decir que los había colocado al frente del Dai-Gohonzon instalado en el templo principal en Minobu. El mismo Daishonin recitó los capítulos Hoben y Juryo del Sutra del Loto y entonó Nam-Myoho-renge-kyo al frente de su objeto de veneración.

El gobierno finalmente cedió debido a la firme fe de los campesinos y a las peticiones de Nikko Shonin y Nichiren Daishonin, y de esta forma, la peor fase de la persecución de Atsuhara concluía al mismo tiempo que el año 1279 llegaba a su fín

Veinte y siete años después del establecimiento de su Budismo. El Daishonin completó la tarea de tender los cimientos para la paz del mundo en el Ultimo Día de la Ley. A pesar de que sólo pocos supieron de la inscripción del Dai-Gohonzon en ese tiempo, el Daishonin, permaneció en el Monte Minubo,tomando acciones con el fín de asegurar que el Dai-Gohonzon sería preservado a lo largo del futuro.

El dedicó el resto de su vida a esa misíon y al cuidado de sus queridos discípulos. 

Capítulo 12 (págs, 97-110)

    Aún cuando ya había tenido lugar la persecución de Atsuhara, Shijo Kingo se encontró nuevamente en dificultades en Kamakura. El Daishonin lo había amonestado repetidamente para que no se comportara jactanciosamente y tomara las máximas precauciones, no sea que sus envidiosos compañeros al servicio del Lord Ema lo atacaran en medio de la noche, y eso fue exactamente lo que sucedió.Sin embargo, el adiestrado Kingo los ahuyentó. Estas noticias impulsaron al Daishonin a escribirle nuevamente. Él le dijo:

Nanjo Tokimitsu cayó pronto en la desaprobación del gobierno por haber protegido a muchos de los creyentes campesinos que de otra manera hubieran sido arrestados y detenidos durante el incidente de Atsuhara. El año siguiente a la persecución, el régimen Hojo había elevado los impuestos sobre los bienes de Tokimitsu hasta el punto de casi llevarlo a la ruina. Tokimitus tenía que pagar tanto que ni siquiera podía comprarse un caballo.

Cuando Nichiren Daishonin pudo ver la firme fe de Tokimitsu, aún bajo las circunstancias más dificiles,le escribió un carta de alazanza, en la cual le dió el título de"El Sabio de Ueno."Una de sus cartas a Tokimitsu delineaba dos tipos de fe, una que es temporalmente tan brillante como el fuego pero que decae pronto, y una fe contínua que siempre va hacia adelante como la corriente de un río:

"Hoy en día hay personas que creen en el Sutra del Loto. Algunos creen como llamas de fuego, mientras que otros lo hacen como el agua que corre. Cuando los primeros escuchan las enseñanzas, abrazan una fe tan apasionada como el fuego, pero si se quedan solos, serán obsesionados por una mente dispuesta a descartar su fe. Como el agua que corre significa creer continuamente sin nunca retroceder. Desde que usted realiza frecuentes visitas a Nichiren a pesar de las dificultades, su fe es comparable al agua que corre. ¡Cuán respetable! (MW-2,296) El Daishonin, durante su últimos años, parece haber estado más empeñado en preparar a los jóvenes sacerdotes que habían llegado al Monte Minobu a aprender el budismo.

El más destacado de ellos fue Renzo-bo Nichimoku, que más tarde llegaría a ser el tercer sumo sacerdote. Tenía tan sólo veinte años veinte años de edad en el tiempo de la inscripción del Dai Gohonzon, pero ya había sido creyente y residido en Minobu durante tres años. Existe una leyenda que cuenta que cada día Nichimoku descendía las cuestas de las montañas para llenar una cubeta de agua. En el camino de regreso, llevaba la cubeta sobre su cabeza. Después de años de hacerlo así, se dio cuenta de que en la parte superior de su cabeza se había desarrollado una depresión, justo donde la cubeta descansaba sobre ella.

Creyentes laicos tales como Shijo Kingo, Nanjo Tokimitsu, Toki Jonin, Soya Kyoshin y Ota Jomyo continuaron realizando peregrinajes al Monte Minobu, pero el viaje que el anciano Abutsu-bo efectuó en 1278 parece haber sido el último que llevó a cabo. Murió en marzo de 1279. En una carta a la esposa de él, Sennichi-ama, el Daishonin escribió:

Abutsu-bo había dejado su herencia de fe a su hijo, Tokuro Moritsuna y el 2 de julio de 1279, el hijo llevó las cenizas de Abutsu-bo para ser enterradas en el Monte Minobu. Al siguiente año, el hijo llegó nuevamente a Minobu para rendir homenaje en la tumba de su padre.

Las escrituras del Daishonin en los últimos años de su vida no contienen elementos nuevos o revelaciones ámplias, más bien eran cartas de aliento para los creyentes laicos. Entre ellas, sin embargo, hubo algunos trabajos importantes que elucidaron el Budismo del Daishonin, "Sobre las Enseñanzas Sostenidas por Todos los Budas a Través de los Tiempos", dirigida a Sairen-bo en octubre de 1279 y "Sobre las Tres Grandes Leyes Secretas", dada a Ota’ Jamyo el 8 de abril de 1282, resultan indispensables para el estudio de su pensamiento.

En "Sobre las Enseñanzas Sostenidas por Todos los Budas a Través del Tiempo", Nichiren Daishonin dijo que todas las enseñanzas iniciales de Shakyamuni fueron solamente pasos para dirigir hacia las grandes revelaciones del Sutra del Loto, la verdadera enseñanza fundamental sostenida por todos los budas. Sin embargo, el Daishonin agregó que esta enseñanza verdadera toma vida únicamente dentro del Budismo de Nichiren Daishonin.

"Sobre las Tres Grandes Leyes Secretas" le proporcionó una oportunidad de definir lo esencial de la enseñanza verdadera transferida a los Bodisatvas de la Tierra en el vigésimo primer (21) capítulo (Jinriki) del Sutra del Loto. Él dijo que ésta consistía en las Tres Grandes Leyes Secretas que el Daishonin mismo había revelado durante el curso de su vida: el objeto de veneración, la invocación del daimoku y el santuario. Escribió en una parte:

"Estas Tres Grandes Leyes Secretas, yo, Nichiren, ciertamente he heredado directamente del Buda Shakyamuni en persona, como líder de los Bodhisattvas de la Tierra hace más de dos mil años. Lo que yo, Nichiren, estoy haciendo ahora no se desviará en lo más mínimo de la transferencia que tuvo lugar en el Pico Águila. Tampoco difiere de la fase actual de los tres grandes principios recogidos del capítulo Juryo (Gosho Zenshu,pág. 1023.)

Más adelante explicó estas tres leyes al decir que:

1) El Objeto de Veneración significa el Buda de libertad absoluta que ha existido desde el tiempo sin comienzo.

2) La invocación se refiere a la entonación de Nam-myoho-rengue-kyo, tanto para uno mismo como para los demás (en contraste a la práctica orientada hacia uno mismo enseñada por T’ien-tai y sus seguidores) y

3) El alto santuario deberá ser construido en un lugar de esplendorosa belleza, como la tierra pura del Pico Águila.

Era este último- la construcción de un santuario, lo que aseguraría la perennidad del Dai-Gohonzon, adjunto con la corriente pura de las enseñanzas del Daishonin a través de todo el futuro. Por supuesto, el entrenamiento de sus díscipulos fue para garantizar lo último, pero aún así el Daishonin se preocupaba porque sentía que el espíritu de búsqueda era débil en lugares que estaban lejos del Monte Minobu.Su salud empeoraba y, él nada podía hacer fuera de los límites de su centro en Minobu.

Mientras tanto, los mongoles intentaron otra invasión del Japón en 1281. Esta vez las fuerzas llegaron de forma mucho más masiva y en cantidades importantes: ciento cuarenta mil tropas mongoles y coreanas, y más de cuatro mil barcas de guerra. La estrategia fue la misma , desembarcar en Kyushu, tomar la sede del gobierno en Daifuza y pasar rápidamente hacia el norte para someter a todo el país.

Los japoneses se habían estado preparando para una segunda invasión durante años. Alrededor de 1276, el gobierno encargó a los samurai construir una muralla de piedra a lo largo de la costa norte de Kyushu y fijar pilotes en el mar para prevenir que las barcas de guerra mongoles tomaran tierra. Algunos guerreros desarrollaron tanta angustia que se reunieron en Hakata esperando invadir Corea, pero ese plan nunca se materializó. En julio de 1279 los Mongoles enviaron otro emisario, pero también fue decapitado.

Se preparó el escenario para una confrontación masiva. La primera oleada de cuarenta mil hombres salió de Corea y rápidamente recorrieron las islas Tsushima e Iki en mayo. Se suponía que ellos se reunirían con otra fuerza de cien mil hombres proveniente del sur de China y juntos desembarcar en Kyushu como en la primera invasión. Pero las tropas de China se retrasaron y las murallas de piedra impidieron a la primera fuerza ingresar a la bahía de Hakata. Los grupos se juntaron en junio, pero antes de que pudieran oganizar una invasión a gran escala, una tremenda tormenta los atacó la noche del 30 de julio. Casi cerca de doscientos de los barcos de guerra se hundieron. Solamente cerca de una quinta parte de las tropas pudo regresar a sus respectivas patrias.

Aunque la naturaleza una vez más hizo regresar a los invasores, el costo para el Japón fue tremendo. Los guerreros dedicados a la tarea de defender la tierra natal tuvieron que reunir tanto dinero que muchos se vieron obligados a vender sus feudos. Como resultado, el sistema por cual el gobierno de Kamakura compró el apoyo de los guerreros transfiriendo sus feudos se arruinó, y el régimen de Kamakura mismo se destinó a una muerte temprana.

Si Nichiren Daishonin escribió algunos comentarios sobre la segunda invasión, éstos no han sobrevivido a los siglos. De todos modos, por el 1281 la salud del Daishonin estaba ya declinando rápidamente y él comprendió que era cada vez más difícil llevar a cabo las muchas actividades a las cuales había estado acostumbrado, incluso la escritura de cartas.

En sus mejores tiempos, el área alrededor del Monte Minobu nunca fue muy cálida y una época glacial menor en el décimo tercer (13) siglo creó condiciones aún peores. Hacía un frío agudo. La comida presentaba otro problema. Siguiendo la costumbre de los monjes budistas en aquellos días, el Daishonin se abstuvo de comer pesces y carne, y la comida provista por sus discípulos y creyentes no rendía toda la nutrición que él necesitaba. Además, desde 1277 y durante 1278, se vió afectado por una diarrea crónica. En una carta que escribió a Shijo Kingo en octubre de 1278, el Daishonin informó:

"Yo, Nichiren, no tengo tan buena salud como otros y, además, habito en este bosque de esta montaña. Este año fue especialmente difícil; hubo epidemias ,muy extensas y hambrunas en la primavera y verano, que se agravaron en otoño e invierno. Mi enfermedad también empeoró, pero usted prescribió diversos remedios y me los envió junto con ropas de seda acolchada. Gracias a sus remedios mejoré constantemente; ya me recuperé, y me siento mucho mejor que antes." (Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol.1, pág.229-230.)

Es evidente, que la mejora no duró por mucho tiempo, ya que en noviembre de 1281 escribió a Ikegami Munenaka indicándole que la diarrea había reaparecido. Para entonces, Nichiren Daishonin sabía que no podría vivir por mucho tiempo más. Él le había escrito a los hermanos Ikegami acerca de su condición en mayo diciéndoles:

Sin embargo, desde el principio de año me he sentido fatigado y enfermo, y se puede decir que mis días pueden ser contados.. Además, he llegado ya a los sesenta años de edad, y así, aún cuando por alguna casualidad pueda sobrevivir todo este año, encuentro difícil que sobreviva el año que viene." (Gosho Zenshu,pág. 1105.)

En diciembre Nichiren Daishonin le escribió también una carta a la madre de Nanjo Tokimitsu diciéndole que "nunca he dado un simple paso fuera del bosque de esta montaña, desde el décimo séptimo (17) día del sexto mes del undécimo (11) año de Bun’ei (1274), cuando me retiré aquí, hasta el octavo día del décimo segundo (12) mes de este año (pág. 1105)." En enero de 1282, escribió una carta a Nanjo agradeciéndole profundamente sus ofrecimientos de arroz haciéndole notar:

Cuando llegó la primavera de 1282, el clima apacible permitió al Daishonin recuperar su salud. Y escribió que se sintió "como si hubiera capturado un tigre" y que "estaba cabalgando un león." Su vitalidad retornó, pero él y sus discípulos sabían que esto duraría sólo hasta el otoño. Cuando el final del verano se acercaba, le recomendaron que fuera a los baños termales de Hitachi. Él aceptó el consejo. El 8 de septiembre, antes de partir, escribió el "Documento para Confiar la Ley que Nichiren Propagó a lo Largo de Toda su Vida". En éste, nombró a Nikko Shonin como su legítimo sucesor.

"Yo, Nichiren, transfiero todas las enseñanzas que he propagado en toda mi vida a Byakuren Ajari Nikko, quien debe ser el líder supremo para propagar el Budismo Verdadero. Cuando el soberano acepta esta Ley, el Alto Santuario de Homon-ji (Templo del Budismo Verdadero) debe ser eregido al pie del Monte Fuji. Únicamente, esperen que llegue el momento propicio. Éste es el verdadero Alto Santuario del Budismo Verdadero. Sobre todo, mis discípulos deben observar este documento.

Noveno mes del quinto año de Koan (1282)

Nichiren

La Órden de la Herencia: de Nichiren a Nikko. (Gosho Zenshu, pág. 1600)

De esta forma, el Daishonin aseguró la perpetuidad de sus enseñanzas en su totalidad. Designó también el lugar donde el santuario debería ser construido, mientras que anteriormente sólo había dicho un lugar de gran esplendor. En lo que respecta a su sucesor, parece ser que en 1280 o antes, el Daishonin había decidido nombrar a Nikko Shonin. En 1280, había ya transferido su documento "Las Ciento Seis Comparaciones" a Nikko Shonin proclamando: "Como el Buda de la Verdadera Causa, así como el Maestro del Budismo de la Siembra, Yo, Nichiren aquí respetuosamente resumo mis enseñanzas en ésta y las transfiero a mi discípulo inmediato Nikko, quien está para salvar a la gente en el Último Día de la Ley, por diez mil años y más en el futuro. (Gosho Zenshu, pág. 854)"

El mensaje central es la declaración de que el Budismo de las Tres Grandes Leyes Secretas es la más alta forma de Budismo.

Después de dejar el Monte Minobu, Nichiren Daishonin viajó hacia el norte alrededor del Monte Fuji y, presintiendo que su muerte era inminente, cambió su dirección hacia los baños termales en favor de un viaje a la casa de Ikegami Munenaka, en lo que actualmente es el distrito de Ota de la Metrópoli de Tokyo. Allí, él tomó las medidas finales para asegurar la perpetuidad de sus enseñanzas. El 8 de octubre nombró a los seis sacerdotes mayores. Ellos fueron Nissho, Nichiro, Nikko, Niko, Nitcho y Nichiji. El 13 de octubre escribió su segundo documento de transferencia llamado "Documento Para Transferir Minobu-san", donde declaró:

En Ikegami, provincia de Musashi. Nichiren (Gosho Zenshu, pág.1600)

Fue lo último que Nichiren Daishonin escribiera. Mientras él y sus discípulos entonaban Nam-myoho-rengue-kyo, dio su último respiro temprano esa misma mañana, el 13 de octubre de 1282, tres años y un día después de la inscripción del Dai-Gohonzon.

Cuando oyeron la noticia de su fallecimiento, sus discípulos y creyentes corrieron a la residencia de Ikegami, donde se encontraba el cuerpo de Nichiren Daishonin colocado en un ataúd. En la noche siguiente, se llevó a cabo una ceremonia funeral formal. A medianoche todos presentaron su despedida a su venerado Maestro y dispusieron su cuerpo para su cremación. Como una expresión de máximo respeto, una procesión funeral fue conducida de manera como se honraba a un ilustre samurai fallecido, como era costumbre en aquella época, siendo los creyentes laicos los que virtualmente se hicieron cargo.

Una vida de apasionada dedicación a la prosperidad y felicidad de toda la humanidad había llegado a su fin después de sesenta y un años; pero el Daishonin sigue viviendo en el corazón de sus discípulos, en las enseña zas que dejó, en el Dai-Gohonzon que otorgó para toda la humanidad y en la gratitud de millones de personas que encontraron tranquilidad y felicidad a través de la práctica del Budismo Verdadero en el Último Día de la Ley. Su vida y logros probaron concordar con las Estrofas de la Eternidad que concluyen el décimo sexto (16) capítulo (Juryo) del Sutra del Loto:

Por la causa de las ilusiones de las personas comunes, digo que he partido, aunque en verdad vivo, porque si ellos me vieran constantemente, arrogancia y egoísmo emergerían de sus corazones.Y, sin ningúna restricción, se entregarían ellos mismos a los cinco deseos, cayendo así en el camino del mal. Siempre estoy enterado quienes de los seres vivientes practican ‘el camino’ y quienes no, y en respuesta a sus deseos de ser salvados, yo les enseño varias clases de doctrinas. Mi pensamiento constante es:¿Cómo podré hacer que todos los seres vivientes logren entrar al más alto ‘Camino’ y alcancen rápidamente el Estado de Buda? (The Lotus Sutra,págs. 231-32)

Epílogo

Capítulo 13 (págs.111-115)

    Como el legítimo sucesor de Nichiren Daishonin, Nikko Shonin heredó la totalidad de las enseñanzas de Nichiren Daishonin. Él y sus discípulos trasladaron las cenizas del Daishonin al Monte Minobu para cumplir con el deseo de su maestro de que sus cenizas deberían permanecer en Minobu. El 23 de enero, cien días después del fallecimiento del Daishonin, sus cenizas fueron colocadas en un pequeño templo construido especialmente para su reposo.

Dieciocho representantes, incluyendo los seis sacerdotes principales,estaban supuesto tomar turno para cuidar de las cenizas y estudiar los comentarions del Daishonin sobre el Sutra del Loto. Pero todos fallaron, a excepción de Nikko Shonin y sus discípulos más cercanos. Después de la muerte del Daishonin los cinco sacerdotes principales, habían regresado a sus respectivas regiones, en donde asumían responsabilidades y comenzaron a ejercer sus influencias: Nissho en Kamakura, Nichiro en Kamakura e Ikegami, Niko en el territorio Boso (actualmente la prefectura de Chiba), Nitcho alrededor de la residencia de Toki Jonin y Nichiji en el área que es actualmente la Prefectura de Shizuoka.

Aunque Nichiren Daishonin había dedicado los últimos años de su vida para adiestrar a sus discípulos; sin embargo, no había podido pasar mucho tiempo con los sacerdotes principales, con la excepción de Nikko Shonin. Ellos eran muy valiosos por ser figuras centrales en la propagación en varios territorios. Consecuentemente, sabían muy poco de las últimas enseñanzas del Daishonin o del propósito de su vida. Comenzaron a sentir que el Daishonin solamente había enseñado una forma del Budismo de T’ien-tai y enviaron a sus discípulos al Monte Hiei, el centro de la Secta Tendai. Además, descartaron el Objeto de Veneración, el Gohonzon, por el de imágenes del Buda Shakyamuni, mal interpretando, totalmente, el propósito del Daishonin de salvar a las personas a través de la fe en la Ley de Nam-myoho-rengue-kyo personificada por el mismo Nichiren Daishonin. Incluso, destruyeron muchas de sus cartas y tratados que no habían sido escritos en chino clásico, ya que sintieron que eran incultas y una verdadera vergüenza para su difunto maestro.

Nikko Shonin, con tan sólo treinta y seis años cuando falleciera Nichiren Daishonin, era quien más se preocupaba. Se sintió más felíz cuando Niko llegó al Monte Minobu en 1285, nombrándolo Jefe de la Doctrina del Kuon-ji. Pero Niko pronto reveló su verdadera intención. Sucede que bajo la influencia de Niko, el Lord de Minobu, Hakiri Sanenaga, cometió los llamados cuatro actos calumniosos: Comisionó una estatua de Shakyamuni, realizó la pregrinación a altares Sintoístas, contribuyó a la construcción de un monumento del Nembutsu y hasta construyó un templo del Nembutsu.

Nikko Shonin amonestó estrictamente a Niko y al Lord Hakiri sobre la naturaleza de los actos, pero todo fue en vano. Él recordó el deseo del Daishonin de que si el Lord de Minobu se tornase en contras de las enseñanzas, su espíritu (el del Daishonin) no permanecería allí. Aunque Nikko Shonin sintió profundo pesar por tener que dejar el Templo Kuon-ji, sabía también que el único camino para responder a las expectativas de su maestro era proteger las enseñanzas verdaderas del Budismo y perpetuarlas en pro de las generaciones futuras. En 1285, él declaró a Minobu como tierra hereje y, llevando consigo los tesoros de su fe – el Dai-Gohonzon, las cartas y tratados, así como las cenizas de su maestro – se alejó de allí. Permaneció por algún tiempo en la residencia de su abuelo materno en el pueblo de Kawai, distrito de Fuji. Sin embargo, muy pronto se trasladó al estado de Nanjo Tokimitsu, Lord del Pueblo de Ueno en el mismo distrito.

El Lord Ueno ofreció a Nikko Shonin un lugar llamado Oishi-gahara, situado al noreste de su mansión, así como un terreno para un templo. En octubre de 1290, los seguidores de Nikko Shonin, con el apoyo del Lord Ueno, completaron la construcción , allí, de un edificio llamado el Dai-bo, de apenas 24 metros cuadrados. De esta manera con la construcción del Dai-bo, el Templo Principal Taiseki-ji fue fundado. El lugar se escogió coincidiendo con el deseo del Daishonin de que el santuario del Budismo Verdadero debería ser construido cerca a las faldas del Monte Fuji.

Nikko Shonin continuó trabajando activamente, dando disertaciones sobre escritos importantes tales como el "Risho Ankoku Ron", recopilando y copiando las obras del Daishonin, promoviendo las enseñanzas de éste e instruyendo a discípulos y seguidores a quienes encargó la tarea de propagación después de su muerte. Todos sus esfuerzos íban dirigidos a asegurar la prosperidad y perpetuación del Budismo de Nichiren Daishonin.

Él afirmó en su "Gonin Shoha Sho" (Sobre Refutar a los Cinco Sacerdotes): "Así como los textos sánscritos ya han sido traducidos y llevados a la China y el Japón en pro de la propagación, cuando el Budismo de la India se expandió hacia el este, así también debe ser el japonés traducido al sánscrito y al chino en pro de la transimisión, cuando llegue el día en que las sagradas enseñanzas de este país [Japón] sean propagadas ampliamente" (Gosho Zenshu, pág. 1613). (El sánscrito es un idioma indo-europeo así que, en sentido más ámplio, representa aquí los idiomas occidentales en general.)

Poco antes de fallecer, Nikko Shonin escribió el "Nikko yuikai okimon" (Las Veintiseis Advertencias de Nikko); su propósito era proteger la pureza de las enseñanzas del Daishonin y transmitir un entendimiento correcto de la intención del Daishonin. Nikko Shonin resumió la voluntad del Daishonin para el futuro en la advertencia número trece: "Hasta que no se haya logrado el kosen-rufu, propaguen la Ley hasta el máximo de sus habilidades, sin escatimar sus vidas" (Gosho Zenshu, pág. 1618). Entonces, transfirió la totalidad de las enseñanzas a su sucesor lineal, Nichimoku Shonin, y falleció a la edad de ochenta y ocho años.

El flujo del Budismo, el cual se originó con Shakyamuni Buda, alcanzó su culminación con el advenimiento de Nichiren Daishonin. El haber establecido las enseñanzas supremas del Budismo ha generado un innovador movimiento hacia la meta abarcadora de alcanzar el kosen-rufu, o paz mundial, y la felicidad de toda la humanidad a través de los tiempos.

Capítulos del libro "The Life of Nichiren Daishonin (La Vida de Nichiren Daishonin) son los requeridos para el Examen de Entrada.

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